Урок Канта- Истина не определяется мнением большинства Печать
03.11.2009 11:14

Истина не определяется мнением большинства

В свое время известный немецкий философ и родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант, рассматривая вопрос истинности того или иного явления, говорил, что истина не определяется мнением большинства. Достоверность этих слов находим в исторических примерах. Вспомним хотя бы Николая Коперника, средневекового польского астронома и математика, поставившего под сомнение Птолемеевскую систему мира, согласно которой центральное положение во Вселенной занимает неподвижная Земля, вокруг которой вращаются Солнце, Луна, планеты и звёзды. А ведь такая картина мира на протяжений многих столетий преобладала не только в среде астрономов, но даже и среди христианских мыслителей. Другим примером может быть Мартин Лютер, христианский теолог, инициатор Реформации, переводчик Библии на немецкий язык. В 1517 году, когда католический понтифик папа Лев X выпустил буллу об отпущении грехов и продаже индульгенций за деньги, молодой католический монах взрывается критикой такого подхода к спасению человеческих душ, публично сжигает папскую буллу о своем отлучении от церкви и обращаясь к христианскому дворянству немецкой нации, предлагает бороться с папством. Другой же немец, Адольф Гитлер, склонил на свою сторону большинство христианских церквей Германии, а его национал-социалистические идеи поддерживала подавляющая часть населения. И лишь отдельные личности, такие как: Дитрих Бонхоффер и Исповедническая церковь, к которой он принадлежал, а также антифашист и антикоммунист Карл Войтыла, более известный нам как Папа Иоанн Павел II, выступали против гитлеровского статуса кво.

Уроки истории учат нас тому, что критерием истины не может быть публичное или всеобщее признание. Если какую-то информацию разделяет большинство, то это еще не значит, что на их стороне истина. Иначе в разряд истин попали бы все предрассудки: а их, как правило, придерживается подавляющее большинство коллектива, общества. Короче говоря, истина не может быть установлена путем голосования. Есть все шансы на то, что она может быть и на стороне меньшинства. Вообще, как показывает история, истина поначалу является достоянием либо одного человека, либо небольшого круга единомышленников. Когда-то теория относительности была истиной только Эйнштейна. Другое дело, что истина, если это действительно истина, рано или поздно все таки найдет свой путь к сердцам/умам большинства. Судьба истины обычно такова: сначала ее все отрицают, затем начинают критиковать и наконец, она становится общепринятым мнением. Итак, не все то, что разделяет большинство, является истинным.

В своей интереснейшей книге (недавно вышедшей на русском языке) «Бунтарь Иисус» (Jesus: Uncovering The life, teachings and relevance of Religious Revolution), американский профессор культуры и религии Маркус Борг (Marcus J. Borg) показывает читателю Иисуса, постоянно ставящего под сомнения устоявшиеся мнения большинства своих современников. Например, общепринятым мнением того времени было то, что «если ты наслаждаешься богатством, то ты жил правильно; если же ты скатываешься к нищете, это твоя ошибка. Богатые заслужили свое богатство, а бедные – свою нищету». А Иисус постоянно обличает богатство в своих притчах и высказываниях, говоря: «горе вам, богатые», «блаженные нищие» (Лк.6:20-26). Иисус предостерегает своих последователей от погони за богатством «Смотрите, храните себя от всякого любостяжания, потому что и при изобилии жизнь человека не зависит от его имущества» (Лк. 12:15). Другими словами Иисус бросает вызов устоявшемуся мнению о процветании, показывая, что богатство идет рука об руку вовсе не с мудростью, а с безумием (Лк. 12:16-21). Или другой пример – ритуальная чистота, которая так же была одной из ценностей Израиля. В мире Иисуса, человек, по общепринятому обычаю, пытался всеми способами избежать нечистоты. Общепринятым было мнение преподнесенное фарисеями, самыми ревностными иудеями того времени, которые основывались свою практику чистоты на книге Левит. Именно эти религиозные лидеры видели в святости Бога намек на чистоту. К которой должен стремиться правоверный иудей: «святы будьте, ибо свят я Господь, Бог Ваш» (19:2) – чистоту. Отсюда к нечистым стали причисляться: прокаженные, женщины, страдающие кровотечением, одержимые люди, контактирующие с такими животными, например как свиньи, самаряне, и даже бедные люди. Общество диктовало мнение, что условием чистоты есть – определенное внешнее поведение, Иисус же, выступая против мнения большинства, говорил, что источник чистоты – находится где-то внутри человека, то-есть в «сердце» (Мк. 7:21). Кестер Бревин (Kester Brewin) в своей книге Признаки Возникающего/Появляющегося (Signs of Emergence: A Vision for Church That Is Always Organic/Networked/Decentralized/Bottom-Up/Communal/Flexible/Always Evolvin) говорит о том, что «Новая Церковь будет местом переоценки отношения к грязному, положительному отношению к нему. Она будет мотивированна движением в противоположную сторону от стерильных условий, к реальности, которая показывает, что грязь и пыль были всегда вокруг Христа… Меня больше интересует то, что как в нашем обществе, так и в любом обществе предыдущих этапов истории, именно религия устанавливала границы. Наши границы, того что необходимо считать грязным, влияют на форму религиозного контроля над людьми, которая проповедует, кто «в», а кто «вне», какое поведение приемлемо, а какое нет. Я лично убежден, что Новая Церковь, подобно Христу, будет осуществлять переоценку этих границ, и как результат такой переоценки, станет местом- прибежищем для тех, кого заклеймили «грязными/нечистыми…..».

Но как все это можно «привязать» к теме простых церквей? Да очень просто! Я перефразирую это так: не всегда то, что считается традиционным и общепринятым является критерием истинности. А ведь каждый из нас является «традиционным» в своих взглядах, вне зависимости к какой бы конфессии он не принадлежал, должен помнить, что мы все еще «видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно…теперь знаю я отчасти…» (1 Кор 13:12). Никто не способен смотреть на реальность с нейтральной точки зрения, отчужденной от истории, культуры, определенного способа мышления. Напротив мы с вами видим вещи с конкретной позиции, а наше место в обществе, все еще продолжает формировать нас. В этом плане, наверное, выгодней быть философом чем богословом, так как, одна из самых главных задач философии – это ставить под сомнения, то, что считается устоявшимся и общепринятым. На протяжении многих столетий христианские мыслители догматизировали прихожан, создавая определенные рамки, которые мы сегодня называем традицией. Но давайте вспомним, что сегодня мы с вами живем в эпоху подозрения/сомнения. И отчасти это не плохо! Возможно, благодаря сомнению во мнении большинства, и родились многие современные христианские «движения», одним из которых и является «Простая Церковь», которая дерзнула переосмыслить такие темы, как: церковные собрания, Вечерю Господню, место церковных собраний, руководство, духовное покровительство, проповедь Евангелия, апостольскую традицию и т.д. (смотри например книги Френка Виолы).

Кто-то однажды сказал, что есть Церкви, которые не заинтересованы в духовном и интеллектуальном росте своих прихожан, потому что так ими сложно будет управлять/манипулировать. Такие церкви плодят терпимых по отношению к мнениям и убеждениям своих наставников/учителей/пастырей. В своей книге Великий Спорщик (Christ the Controversialist), Джонн Стотт (John R.W. Stott) говорит, что «очень легко быть терпимым по отношению к убеждениям других, если у самого нет твердых убеждений». Для таких людей сложнее всего согласиться с великим русским писателем, Львом Толстым, отлученным за свои радикальные взгляды от православной церкви, который в своем замечательном произведении «В чем моя вера?» писал так: «церковное учение, несмотря на то, что оно назвало себя христианским, есть та самая тьма, против которой боролся Христос и велел бороться своим ученикам..Христово учение есть уже само по себе протестантизм, то есть отрицание не только обрядовых постановлений иудаизма, но и всякого внешнего богопочитания». Возможно, стоит тем, кто принадлежит традиции, все таки прислушиваться к мнению тех, кто еще не «вписывается» в традицию, кто возможно молод, кто не превосходит количественно и т.д.. Когда же мы, наконец, усвоим урок преподанный нам Кантом о том, что мнение большинства еще не является признаком истинности.

Денисенко А.В.